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A modo de manifiesto...(Ensayo)

jueves, 9 de junio de 2016 0 comentarios


Taller: ¿Física cuántica en cada una de nuestra vidas, incluido el diván? 
sábado 11/06/2016, salon virtual, 
Internet, 15 hs Mx/ 17 hs Arg.


A modo de manifiesto...
Escrito por Alberto Sladogna

Para Diario Literario Digital


Taller: ¿Física cuántica en cada una de nuestra vidas, incluido el diván? 

sábado 11/06/2016, salon virtual, 
Internet, 15 hs Mx/ 17 hs Arg.


“La intuición es la fuente del conocimiento científico” Aristoteles

"Lo peculiar de la situación que tanto dificulta la comprensión correcta de la pregunta "psicoanálisis y...", reside en esto: en apariencia, precisamente con esa trasgresión de los límites del punto de vista común, indispensable para poder captar el contenido esencialmente nuevo del decir del psicoanálisis, este contenido es, al mismo tiempo, superado y destruido como objeto psicoanalítico".

Corresponde situar este manifiesto (Es un poco pomposo el “título” de su objetivo). Se intenta poner de manifiesto  que con la doctrina de Lacan  sucede hoy lo que ha ocurrido repetidas veces en la historia con las teorías de los “pensadores”  subversivos al esclarecer algo de la vida cotidiana. En vida de ellos ( Marx, Freud, Lacan, Guattari, Deleuze, Foucault y otros) sus adversarios sometían sus propuestas a constantes persecuciones.
Las novedades, los inventos son en cada caso puntos de partida  inciertos e impuros, incorrectos e ilegítimos para las formas ya establecidas. Mirar una novedad desde un saber previo es ver sus carencias y no sus potencias.  El saber previo localiza  sus propias falencias en la novedad. Se acusó a Lacan de loco y de adoctrinador de sus analizantes; a Foucault de perverso que atentaba contra el orden simbólico; a Guattari de melancólico troskista que abandonó el psicoanálisis; a Deleuze de ser solo un filósofo académico... Acogían sus doctrinas con rabia salvaje, con el odio producido por lo que su oído captaba de esas propuestas, lanzaban  contra lo nuevo  campañas desenfrenadas de mentiras. Baste recordar el trato dado en los primeros años de la IPA a las enseñanzas de Lacan: fueron expresamente prohibidas.  Después de fallecidos procedieron a convertirlos en iconos inofensivos, a canonizarlos, por decirlo así, rodear su nombre de cierta aureola de gloria para "consolar" y “calmar” a los posibles lectores, castrando los elementos subversivos de sus doctrinas, descartando el filo insumiso de estas, envileciéndolas.

Hoy  en las filiales de la IPA, los “textos” de Lacan son ya parte de su curricula. En los medios de la publicidad los “seminarios” de Lacan rinden frutos para desplegar una propaganda organizada a partir del extraño objeto del deseo como lo revela una publicidad de México “Soy totalmente Palacio”; hasta el actual presidente de Argentina, Mauricio Macri, en un reportaje revela la pertenencia lacaniana de su “terapeuta” - a quien visita una vez por semana.





Tomemos una anécdota. Carlos Marx en una carta escribe: "Te equivocarías si pensaras que "amo" los libros"- carta a su hija Laura en 1868 ,  continuaba "Soy una máquina condenada a devorarlos para vomitarlos de una forma nueva, como abono en el suelo de la historia” ¿Acaso esta imagen es lejana a lo realizado por los autores mencionados para tratar de dar cuenta de la subjetividad al interior de esta sociedad conocida como el capitalismo mundial  integrado? Los textos son máquinas de guerra que no convocan a un ejército como lo hace el ajedrez, sino a los movimientos del Go. El ajedrez es una guerra institucionalizada, regulada, codificada, con un frente, una retaguardia, batallas. Lo propio del Go  es una guerra sin línea de combate, sin enfrentamiento y retaguardia, en último extremo, sin batalla: pura estrategia semiótica, mientras que el ajedrez es una semiología del poder.  La topología del Go es un espacio liso, mientras el ajedrez se despliega en un espacio estriado.  

Tomemos por caso los llamados “seminarios” en Lacan. Ninguno de ellos en su edición oficial o en su edición crítica, ni uno solo fue establecido por el, nunca les colocó un número de serie, el conjunto de los mismos fueron construidos por otra persona que junto con otros y a pesar de sus voluntades, se construyó una imagen de Lacan : un innovador absoluto, "que ofrecía -a quién supiese utilizarla- la clave para la comprensión de toda la producción analítica" Las propuestas de Lacan fueron presentadas, son presentadas como un sistema compacto construido sobre la base de una serie de "descubrimientos”. Se puede decir que se trata de un Lacan que descansa en un trípode o triángulo: la filosofía, el lenguaje y la semiología. Se generó así, al margen de las voluntades, un paralelo con una glosa de Lenin, efectuada en 1913, frase que Lacan tomó al vuelo en uno de sus seminarios (1/12/1965), glosa que decía "la doctrina de Marx es todopoderosa porque es exacta, es completa y ordenada y da la gente una concepción monolítica del mundo, una concepción intransigente contra toda superstición, contra toda reacción y contra toda defensa de la opresión burguesa". Estimados lectores cuando aparece el nombre de Marx coloquen el nombre de Lacan ¿Existe alguna diferencia? Los efectos ¿fueron distintos?

Este taller se propone tomar distancia de ese Lacan. Conviene aquí repetir o reiterar  parafraseando a Sócrates: "Sólo sé que no sé nada", Lacan en Caracas no dejo de decir algo semejante "Todo lo que se es que no soy lacaniano". Será casualidad que Federico Engels le atribuye a Carlos Marx, a fines de 1870, una frase semejante “ Todo lo que sé es que no soy marxista”. No se trata hoy de recuperar o de regresar a Lacan, dado que lo que hoy se presenta como "lacaniano" es un conjunto diverso de lenguajes teóricos, psicopatológicos, filosóficos que rara vez son capaces de conquistar alguna hegemonía desde el punto de vista "ideológico" de su presencia en la cultura. Algo nuevo ha ocurrido. Las armas que hace un tiempo servían para cambiar una practica, dentro de grandes batallas y movimientos en el terreno de la subjetividad (Freud, Lacan, Guattari,...), hoy son simples caricaturas.





Las lecturas y los usos más interesantes , creativos de Lacan -interesantes y creativos desde el punto de vista lo que estaba en el corazón mismo de Lacan; es decir, desde el punto de vista de la crítica "al estado actual de cosas del freudismo". Reitero una vez más la propuesta que hizo Lacan: "¡Seamos fuertemente contemporáneos!" (1973).

El triángulo lacaniano clásico se despedazó, es muy poco probable que se pueda recomponer. No es suficiente remitir el fin del Lacan a la terrible epidemia de la institucionalización del saber, sea por  la vida académica en las universidades/sea por la vía académica de las instituciones lacanianas. No fue eso, no es solo eso, lo que decretó el agotamiento de esa forma de interpretar a Lacan, el golpe viene desde otro lugar: el surgimiento de la palabra de las mujeres, así como de las "minorías", añadimos que cuando Foucault constató en "Las palabras y las cosas..." la muerte de una forma del hombre, la muerte de una forma de Dios;  formas previas construidas en Europa; a partir de ese momento se abrió el campo de los saberes hacia formas que habían sido desterradas como por ejemplo el paradigma del signo elaborado fundamentalmente por las mujeres de las clases subalternas, por los artesanos, por los cazadores indígenas, por los chamanes. Si en algún momento se sostuvo que el psicoanálisis era una parte insuperable de nuestro tiempo, constatamos que hoy ya no es así, ahora estamos ante un tiempo interesante: leer a Freud y a Lacan  desde el lenguaje del afuera del psicoanálisis, leerlo sumergido en la materialidad  de prácticas e historias subjetivas que fueron más allá de ellos; se trata de hacer dialogar al análisis con aquellos despliegues teóricos que no pudo, literalmente, "contener" , se trata de interrogar los textos doctrinarios a través de las preguntas y de los temas de las subjetividades contemporáneas.




¿Cuál será el núcleo diario diagramático que permitiría tomar distancias con eso que se presenta como “lacaniano” (Es cierto es “lacaniano”, nos guste o no)? A mi entender, por el momento, ese diagrama está expresado por un término: dar cuenta de la fabricación de la subjetividad a cargo de un lazo social que ha dejado de ser sólo un modo económico de producción para pasar a ser un modo subjetivo de organizar la vida para producir, ante la producción y ante el consumo. ¿A qué extraña razón atribuir que Lacan en pleno “otoño caliente italiano” formulara su objeción a las “formulas” de  los “cuatros discursos” haciendo estallar su formalización al introducir el discurso capitalista? El capitalismo observa Lacan es  que “ eso marcha así velozmente a su consumación, eso se consume, eso se consume, hasta su consunción se consuma, se consume”. Una forma de consumir es producir un sujeto consumido, que se consume para producirse.  Responder esos interrogantes  requieren como paso necesario contrarrestar, someter a críticas documentadas la difusión al interior de los interesados por el análisis del llamado patriarcado, del racismo, y el nacionalismo.  En este terreno los aportes creativos de Frantz Fanon, José Carlos Maríategui, Bolívar Echeverría, Oscar del Barco...

¿Cómo se formulaba José Carlos Maríategui la articulación entre aquello local que a él lo afectaba con el universal -recordar el título de sus "Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana",(1928)? Escribió:

"Mi trabajo se desenvuelve según el querer de Nietzsche, que no amaba al autor contraído a la producción intencional, deliberada, de un libro, sino aquel cuyos pensamientos formaban un libro espontánea e inadvertidamente. Muchos proyectos del libro visitan mi vigilia; pero se por anticipado que sólo realizaré los que un imperioso mandato vital me ordene" Para tomar un caso constatamos que los seminarios de Lacan no constituyeron ni 25 ni 27 libros, nos toca construir al menos un libro de manera espontánea e inadvertida...





Circula la formulación de que Lacan sería un "sistema de pensamiento", así lo califica un interesante e importante texto de historia. Esa frase quizás tuvo su origen en 1970 cuando Michel Foucault señaló a la obra de Marx, a la obra de Freud como siendo parte de "la producción del discurso [que] está a la vez controlada, seleccionada y redistribuida por cierto número de procedimientos" ¿Será pertinente sostener o seguir sosteniendo que el análisis queda  solo constituido y delimitado por un campo discursivo? Quizás haber cerrado el análisis solo a ese campo  permitió y permite trazar guiones de modo casi cartográfico: reglas de enunciación (cierta manera de utilizar las citas de Lacan) e interrogaciones (la relación entre lo individual y lo colectivo para limitarnos a una sola cuestión). Solo que hay cuestiones que escapan al discurso: están las palabras y las cosas; lo que se dice no se muestra; las cosas que se muestran no se dicen.

Tenemos una cuestión; recordemos que el término "lacaniano, lacanismo" eran un mote para calificar las extraordinarias herejías que ese análisis contenía . El fin, el hecho de que esté acabado el lacanismo, nos permite con mayor comodidad leer y releer una gran cantidad de autores que el lacanismo persiguió, calificó como siendo "herejes"; incluso en el interior de la "ortodoxia" abundan formulaciones e interrogaciones a re descubrir. ¿Cómo?

Por el momento solamente se me ocurre un principio de método: la condición para reabrir productivamente el archivo lacaniano es la suspensión, la desactivación de las reglas de enunciación y de los procedimientos que han regido su formación.
Esas reglas, esos procedimientos impusieron unicidad y sistematicidad a un despliegue de temas que a medida que avanzaban los seminarios se iba orientando hacia direcciones complejas y, a menudo, contradictorias, sin proponerse una síntesis. La lectura de cualquiera de los seminarios, sean las versiones que sea, pero de manera particular en las versiones críticas, la lectura da el acceso a componentes fragmentarios, parciales ricos en interrogaciones, abriendo más preguntas que lanzando respuestas. Siguiendo a Sandro Mezzadra podemos comenzar a construir "la cocina lacaniana". Leer a Freud, a Lacan, a Guattari, a Foucault, a Deleuze... más allá de los "… ismos" permitirá apreciar de nuevo el carácter fragmentario de esas obras y, también, explorar la cocina a partir de las nuevas adquisiciones, de las nuevas subjetividades y de los nuevos desarrollos teóricos de las décadas recientes.

Ernst Bloch escribió en 1921 una carta a un amigo tras la derrota de la revolución en Alemania "Queremos estar siempre tan sólo entre nosotros. Ni siquiera aquí, pues, nuestra mirada se dirige en modo alguno al pasado. Antes bien, nos mezclamos a nosotros mismos vivamente en el punto y también los otros retornan así, transformados; los muertos regresan, y su hacer aspira a cobrar nueva vida con nosotros" Se trata de afirmar entonces la propuesta de un regreso a los textos de Lacan y de los otros autores acompañados por los actuales textos herejes, se trata de un gesto teórico que pretende re descubrir, reactivar en el presente la radicalidad, la potencia subversiva que se encuentran esos textos y de reanimar el deseo del común, ese deseo del común define de otra forma el nosotros. "Nosotros" está conformado por quienes compartimos un horizonte de interrogaciones para sostener "lo que es nuestro constante propósito".



Esta es la apuesta que se juega, que hoy pongo sobre la mesa, como cuando se bajan las cartas y se las muestra en el juego de naipes, es la apuesta de este taller: "" que llevaremos a cabo el día sábado 11 de junio El cuerpo transhumano ¿Física cuántica en cada diván?o del año 2016 a las 15 horas en México, 17 horas de Argentina. Taller que se desarrollará vía Internet en un salón virtual, están ustedes invitados a participar.




(Este texto es una torpe paráfrasis plagiaria de : Sandro Mezzadra, La cocina de Marx; Suely Rolnik y Félix Guattari, Micropolítica. Cartografías del deseo; Lacan, seminario de Caracas /seminario oral, El objeto del análisis, El discurso capitalista; Félix Guattari, De un signo al otro; Gilles Deleuze, Derrames entre capitalismo y esquizofrenia; José Carlos Mariátegui, Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana; Tiqqun, Teoría del Bloom y A nuestros amigos;... )
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